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哲学能从电影《罗生门》中学到什么?

admin 2019-10-29 276人围观 ,发现0个评论

转自:學人Scholar

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哲学园道谢

编者按:本文作者科斯特卡布拉达坦,德克萨斯理工大学文科教授,澳大利亚昆士兰大学哲学系荣誉研讨教授。著有《为理念而死:哲学家的风险人生》。布拉达坦仍是《洛杉矶评论》宗教比较研讨专栏修改,布鲁姆斯伯里出版公司Bloomsbury跨学科丛书《哲学电影制片人》的创始人。译者吴万伟。

请想象这个场景:一个人——武士金泽武弘在树林中被杀。全部涉案者樵夫、匪徒多襄丸(Tajmaru)、死者的妻子真砂、借死者的魂来做证的女巫都曾被一个一个被召到纠察使署供给证词。樵夫谈到撞上尸身后的不知所措。行脚僧作证说他之前看到过这个人,并辨认出此人或许便是凶手。接着,匪徒多襄丸被带进来。他宣称自己将武士金泽武弘绑起来,当着他的面诱奸了他的妻子,之后在短剑决战中杀死了武士。

有些读者或许辨认出这个情节的概要。这是日本闻名导演黑泽明(Akira Kurosawa)改编自作家芥川龙之介的小说《莽丛中》和《罗生门》的代表作《罗生门》(Rashmon 1950)。它带给观众的共同欣赏体会是:屏幕上的考虑不是经过结构严密的证明也不是经过艰深艰涩的言语而是经过精巧的故事叙说、引人入胜的形象和新颖别致的电影艺术进行哲学思辨。

(电影《罗生门》海报)

接着轮到武士的妻子作证。在她叙说的故事中,她被多襄丸强奸,但此人脱离的时分并没有杀死她的老公。遭到强暴之后,她解开了绑住老公的绳子,然后就昏过去了政法干警好考吗,醒来后发现老公死在她周围,他是自杀的。

黑泽明电影中心的哲学奥妙现已十分明晰:假如咱们并不实在知道发作了什么,却要叙说发作的故事时,会出现什么情况呢?假如咱们对周围国际的任何描绘都是国际的自我出现,每个人的描绘都和其他人彻底不同,谁也不知道究竟哪个描绘是本相,该怎么办呢?

愈加引人入胜的当地是,死了的武弘借女巫之口说出自己的故事:那匪徒完过后,又甜言蜜语诱惑女性随他去,做他的妻子,那女性赞同了,条件竟然是要求匪徒杀了老公。闻听此言连匪徒都心惊胆战,他忽然挑选站在老公一边。这个女性设法逃走,匪徒放了武士就脱离了。武士自己挑选自杀。

黑泽明的人物看到了同一个国际,可是由于品德和认知的理由,他们对看到的东西所做的描绘是那些国际本身,这使得人们底子不或许知道国际的真面目。电影的终极信息是咱们底子就没有办法“说出本相”。

接下来是其他一个版别:樵夫的叙说。他目击了案情的全进程,可是没有向法庭叙说。审问之后,他在罗生门下叙说了故事:在匪徒多襄丸强暴过武士的妻子后,恳求宽恕,还恳求女性跟他走,他乐意金盆洗手,改恶从善,用劳作来养活她。但她不为所动,捡起匕首,跑近老公,切断绑缚他的绳子,期望老公与匪徒决战。武士金泽武弘与匪徒多襄丸蠢笨地决战,终究被杀。

这是最新的版别,但咱们也不能说它是实在的。假如有更多的人涉案,咱们或许听到更多版别,并且每个版别都与早年的不同。从哲学上看,这没有什么新鲜之处:从弗里德里希尼采(Friedrich Nietzsche)的“权利毅力”术语对真理的解构到理查德罗蒂(Richard Rorty)的“真理是制造出来的而非发现的”概念,再到咱们年代的全部都是“社会建构”的成果,咱们现已习惯于这样一个国际,它如同免除了知道真理在何处的必要性。这个信息虽然在人类层次上或许令人担忧,但黑泽明的电影参加了西方哲学中早已存在的对话。

可是,你或许感到疑惑,电影制片人参加哲学对话时要做什么呢?依照常常被边缘化但影响越来越大的思想头绪,黑泽明恰恰做了任何一个好电影制片人应该做的事:向观众提出应战,经过电影手法寻求哲学方针,使人们逾越他们在屏幕上看到的东西,参加人日子更大问题的探究。从法国后现代主义哲学家吉尔德勒兹(Gilles Deleuze)到哈佛大学哲学教授斯坦利卡维尔(Stanley Cavell)再到斯蒂芬马尔霍尔(Stephen Mulhall)和罗伯特辛那布林克(Robert Sinnerbrink)都提出过电影能成为哲学的证明。实际上,电影不只以一种附特点的人物成为哲学——如在课堂上供给哲学问题的“阐明”,并且本身都是哲学,它有自己的手法,有一种无法简化为传统哲学办法的方法。明显,不是全部电影都有明显的哲学颜色,但某些电影确实如此,这就够了。正如马尔霍尔在《论电影》(2001)所说,“这样的电影不是哲学的原材料,不是装修的来历;它们是哲学操练,是举动哲学——电影便是一种哲学思辨。”

哲学家假如没有证明,他就什么也不是了,电影是哲学的“斗胆主题”也一向遭到适当地批评。电影不或许是哲学,其主要进犯道路是这样的,由于它与总是依托证明的哲学不同,是经过形象、情感等发挥作用的。换句话说,电影导演不能成为哲学家,由于他们并没有到达对哲学的深刻理解,即可归结为提出证明和批驳反证明的进程。可是,若依照这个界说,许多哲学家也称不上是哲学家:赫拉克利特(Heraclitus)或狄奥根尼(Diogenes)将被扫除在哲学家的部队之外,孔子和尼采也将被除掉在外。

不管电影是否满意专业性的哲学界说,它确实能给咱们带来像巨大而永久的哲学著作带来的那种影响,这是千真万确的实际:它让咱们吵醒,不坚定长久以来坚持的观念,赋予心智新的生命,为咱们敞开看待自我和周围国际的新方法。大导演安德烈塔可夫斯基(Andrei Tarkovsky)、英格玛伯格曼(Ingmar Bergman)和黑泽明等的电影著作中纯真的注视、发人深思的视觉和鞭辟入里见地彻底可以与巨大哲学家相媲美。

不过,考虑到哲学家对理性的不健康的痴迷,电影导演可以教训他们意识到人道的实质,这一点或许更为重要:比方人的善变、杂乱、和不可理喻以及行为方法上的乌烟瘴气等。咱们遭到理性的驱动,但一起咱们也遭到情感和热情的驱动。咱们运用证明思想,但一起咱们也运用神话般的想象力。为了本身的利益,哲学或许应该给出愈加大方的界说,在与其他范畴的联系上或许应该愈加谦卑一些。比方,哲学可以从电影中学到许多有用的东西——人道的温暖、社会的紧迫感以及直接诉诸心里的言说方法——这些东西在哲学文本中都是十分缺少的。

黑泽明(1910-1998)

黑泽明的《罗生门》恰恰就做到了这一点。这部电影不只绘声绘色地展示了真理是制造出来的观念,并且用哲学本身无法做到的方法将此观念戏剧化和不断强化。咱们依托电影人物的叙说、扮演、拍照风格、局面调度(mise-en-scne)等等逼真地体会到无法捉住本相的实在感触是什么。彼此抵触的故事用倒叙的方法叙说出来,这提出了一些要害议题,如真理与回忆和忘记的联系,真理与回想和过错回忆的联系等。回忆和从头叙说是没完没了的,就像无情的滂沱大雨:国际上的全部——实际、真理、和咱们自己——如同都变成了活动的液体;回忆的布景是残垣断壁之地,是沦为废墟的寺庙。假如需要的话,哲学能从电影《罗生门》中学到什么?它会提示咱们天主已死或许至少是缄默沉静无言的。在法庭上,咱们底子看不见法官的面孔,只要那些被带进来的当事人给出矛盾重重的作证:他们向咱们倾诉,咱们成了法官,咱们有必要承受全部;接着是直接刺向太阳的突击,这形成环绕周围迟迟不愿离去的一种茫哲学能从电影《罗生门》中学到什么?然无措和莫衷一是的感触。全部这些都只能加重咱们见证的那种压倒全部的感触——哲学能从电影《罗生门》中学到什么?咱们讲真话的才能现已完结——这是无以复加的巨大悲惨剧。行脚僧的悲叹让人久久不能忘怀:

战役、地震、暴风、大火、饥馑、瘟疫。年复一年,除了灾祸如同没有其他东西。每天晚上都有匪徒来突击咱们。我现已看到太多的人被杀掉就像被踩死一只蚂蚁那样,可是我从来没有听说过像这样的可怕故事。是的,太可怕了。这次我或许终究损失对人类魂灵的决心。它比匪徒、瘟疫、饥馑、火灾或许战役更为可怕。

当然,全部这些都“仅仅电影罢了”。并且,把玩真理是人们假造出来的观念一向有许多的趣味,全部都能无休止地建构和解构,太有意思了。可是,承当结果的时刻或许比咱们意料的要早得多。当政府煽动咱们承受谎话哲学能从电影《罗生门》中学到什么?时,鬼扯什么那不是谎话而是“特殊实际”,咱们就知道参照系不再是罗蒂或尼采而是奥威尔的《1984》(1949)。那不是咱们读过的小说,而是咱们行将日子其间的国际。

至少,咱们应该看到它现已向咱们走来。究竟,《罗生门》给了咱们太多的正告。

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